C’est une question plus profonde qu’il n’y paraît, parce que le mot spiritualité est aujourd’hui utilisé pour désigner des réalités très différentes. C’est d’ailleurs une des raisons pour lesquelles il est parfois mal compris.
Depuis quelques années, j’entends le mot spiritualité employé dans des contextes très différents. Au détour d’une conversation, dans un reportage, sur les réseaux sociaux ou encore pour parler du yoga, de la méditation ou d’autres pratiques.
Peu à peu, j’ai eu le sentiment que ce mot devenait si vaste qu’il finissait parfois par perdre son sens.
Il désignait tantôt une pratique, tantôt une croyance, tantôt une identité, parfois même une manière de se définir.
C’est cette confusion qui m’a donné envie de revenir simplement à l’origine de ce mot et à ce qu’il cherche peut-être encore à désigner aujourd’hui.
D'où vient le mot ?
Le mot spiritualité vient du latin spiritus, qui signifie à la fois :
- le souffle,
- le vent,
- le principe vital,
- l’esprit.
À l’origine, la spiritualité n’était donc pas une croyance. Elle désignait une manière de vivre en lien avec ce qui anime profondément l’être humain.
Le souffle est d’ailleurs présent dans presque toutes les traditions :
- le Ruah en hébreu,
- le Pneuma en grec,
- le Prana en Inde,
- le Qi en Chine.
Toutes ces notions parlent d’un souffle de vie plus que d’une idée abstraite.
On pourrait définir la spiritualité ainsi :
« La spiritualité est la recherche, l'expérience ou la relation à ce qui donne un sens profond à l'existence, au-delà des seuls besoins matériels ou de l’ego. »
Cette définition est suffisamment large pour englober un scientifique contemplatif, une personne qui médite sans croire en Dieu, quelqu’un qui trouve le sacré dans la nature, un moine bouddhiste, une religieuse chrétienne.
La spiritualité n’implique donc pas nécessairement une religion ou une croyance mystique.
Spiritualité ≠ Religion
Dans la vie moderne d’aujourd’hui, on peut facilement observer la confusion. Les deux sont souvent liés, mélangés et interprétés, pour chacun sa version.
Pourtant, lorsqu’on se questionne, on peut définir simplement qu’une religion est généralement composée de :
- croyances communes,
- textes fondateurs,
- rites,
- institutions,
- communauté.
La spiritualité, elle est beaucoup plus vaste, car elle touche finalement tout le monde.
Et clairement on peut être religieux et peu spirituel ou encore spirituel sans appartenir à une religion et même les deux à la fois.
Par exemple :
Une personne peut aller à la messe chaque dimanche par habitude, sans véritable vie intérieure.
Une autre peut marcher seule en montagne, ressentir une profonde unité avec le vivant et vivre une expérience spirituelle intense sans appartenir à aucune tradition.
Ce que cherche la spiritualité
Presque toutes les traditions spirituelles tournent autour des mêmes grandes questions :
- Qui suis-je ?
- Pourquoi suis-je vivant ?
- Qu’est-ce que la conscience ?
- Qu’est-ce que la mort ?
- Comment vivre justement ?
- Qu’est-ce que l’amour ?
- Comment sortir de la souffrance ?
Ces questions existent depuis des milliers d’années, et on peut dire qu’elles étaient présentes avant même que le mot spirituel prenne place. Ce sont avant tout des questions Humaines, des questions philosophiques, même si nous n’avons pas besoin d’un master en philo pour nous les poser.
Ces questions restent, elles traversent le temps, mais restent quelque part ancrées en chacun de nous, à un niveau plus ou moins profond de notre esprit.
Les réponses, elles, changent, en fonction de l’histoire, en fonction des croyances, en fonction des conditionnements. Elles ne sont jamais linéaires, mais forment une courbe dans la pensée collective, un cercle ou le début et la fin de ces questionnements ne font qu’un.
Les grandes familles de spiritualités
En réalité, on peut distinguer plusieurs approches qui se composent des spiritualités religieuses, philosophiques, contemplatives, inspirées de la nature et les spiritualités modernes.
Par exemple les spiritualités religieuses sont toutes intégrées à une tradition : le christianisme, le bouddhisme, l’hindouisme, l’islam soufi, le judaïsme mystique, etc.
Et que pour les spiritualités philosophiques, c’est également un mouvement qui les soutiens comme le stoïcisme, certaines écoles grecques, ou les philosophies contemplatives. Celles-ci cherchent la sagesse plus que le salut.
Les spiritualités contemplatives, elles mettent l’accent sur l’expérience directe, et sont donc en lien avec la méditation, le silence, une retraite, la contemplation… Elles sont comme la partie introspective de chacune des origines des précédentes.
Pour les spiritualités de la nature, très présentes dans les traditions autochtones, il s’agit presque d’une philosophie de vie. Elles correspondent à une certaine inconscience, non pas au sens d’une absence de conscience, mais d’un regard encore intact sur le monde, qui n’était pas encore traversé par les explications que la science apportera plus tard. Car ici la spiritualité est clairement vécue : elle est le lien profond qui unit l’être humain à tout ce qui l’entoure, dans le respect des montagnes, des arbres, des animaux, des saisons, des éléments…
Et de là il y a une nouvelle notion, elles-mêmes créant pour beaucoup l’ambiguïté, voire même l’incompréhension de ce mot : sacré. Nous y reviendrons juste après.
Et pou finir il y a les spiritualités contemporaines, elles sont plus complexes à saisir, car elles mélangent parfois différentes traditions : méditation, yoga, respiration, développement personnel, chamanisme, énergétique, psychologie. C’est là que le mot devient parfois flou.
Depuis une trentaine d’années, peut être même depuis l’ère des courants New Âge, le mot spiritualité est devenu un immense « parapluie », sous lequel on y mélange : la méditation, les anges, les cristaux, les neurosciences, les médecines alternatives, les Archives Akashiques, l’astrologie, les retraites, les psychédéliques, le yoga, le tantra, le développement personnel…
Et pourtant certaines de ces pratiques relèvent clairement d’une tradition spirituelle. D’autres sont des outils thérapeutiques. Et d’autres encore sont des croyances.
Tout cela est souvent regroupé sous le même mot, ce qui entretient la confusion.
Et pourtant, une seconde fois, toutes ces pratiques, toutes ces croyances, toutes ces techniques peuvent ou non être spirituelles. Car cela ne dépend que de la personne et de son engagement.
La spiritualité n'est pas...
Il est utile de distinguer la spiritualité de ce qu’on lui associe parfois. Car la spiritualité n’est pas nécessairement croire aux énergies, croire aux vies antérieures, croire aux anges, pratiquer le chamanisme, utiliser des oracles, parler de vibrations, méditer, faire du yoga.
Toutes ces pratiques peuvent accompagner une démarche spirituelle, mais aucune ne la définit à elle seule.
Car la spiritualité, comme nous l’avons vu dans sa définition, est avant tout un état de présence, un état de respiration, le souffle que nous mettons dans chacun des gestes à faire chaque chose.
Et de là cette notion importante est à prendre en considération, celle du Sacré.
Étymologiquement, sacré vient du latin sacer qui désigne ce qui est « mis à part », « séparé du quotidien ». Il ne signifie pas forcément « religieux ». En réalité il désigne ce qui mérite une attention particulière.
Dans beaucoup de traditions, le sacré est ce qui ne peut être réduit à un objet de consommation.
Ce mot est probablement encore plus ambigu que spiritualité. Car pour certains, il évoque immédiatement la religion. Pour d’autres, il renvoie à l’ésotérisme.
Pourtant, à l’origine, il désigne quelque chose de beaucoup plus simple et universel.
Le sacré est ce qui, pour une personne ou une communauté, possède une valeur si profonde qu’il appelle naturellement le respect, la présence et le soin.
Autrement dit, le sacré n’est pas une propriété des choses. C’est une qualité de relation.
Une pierre n’est pas sacrée en elle-même.
Elle peut le devenir si elle est rencontrée comme le symbole d’un engagement, d’un souvenir, d’un passage ou d’une présence.
À l’inverse, un objet religieux peut ne plus être vécu comme sacré s’il n’est plus qu’une habitude ou un décor.
En d’autres termes le sacré apparaît lorsqu’on cesse d’être dans l’utilisation des choses pour entrer dans leur rencontre.
Par exemple :
- boire un verre d’eau peut être un geste banal ;
- boire cette même eau avec une profonde gratitude peut devenir un geste sacré.
Ce n’est pas l’eau qui change.
C’est la qualité de présence. C’est le souffle qui prend son origine en notre intérieur.
Si on revient à l’Origine, au début de notre histoire, dans les traditions autochtones, Le sacré n’est pas enfermé dans un temple. Il est partout. Le sacré est La spiritualité, ils sont à eux deux la forme la plus profonde de respect de l’humain face à la Vie, face à une rivière, une montagne, un feu, un arbre ancien, une naissance, une mort, une parole donnée. Non parce que ces choses auraient des pouvoirs magiques, mais parce qu’elles participent d’un ordre plus vaste que l’humain. L’être humain n’en est pas propriétaire. Il entre en relation avec elles.
Et honore cette relation.
Aujourd’hui on pourrait dire que Le sacré est la manière dont nous rencontrons ce qui dépasse notre volonté de posséder, de contrôler ou d’expliquer. Le sacré commence souvent là où l’on cesse de vouloir maîtriser.
Le lien avec la spiritualité
On pourrait presque dire que la spiritualité est un chemin et le sacré est une qualité de présence que ce chemin peut révéler.
La spiritualité cherche souvent à cultiver cette capacité à reconnaître qu’il existe, dans l’existence, quelque chose qui mérite plus que notre simple attention fonctionnelle.
Le sacré est ce qui nous invite à ralentir, à respecter et à entrer en relation avec une profondeur qui ne peut être réduite à son utilité.
Pour beaucoup cette phrase à elle seule sera perçue comme spirituelle, et je pense qu’ils auront raison, étant donné que cette définition propose simplement de ralentir son souffle et de rentrer en profond respect avec ce qui nous entoure.
Ce qui semble commun à presque toutes les traditions, malgré leurs différences, et qu’elles convergent vers quelques grandes orientations : développer la présence, mieux se connaître, sortir de l’illusion d’un ego tout-puissant, cultiver la compassion, vivre avec davantage de vérité, reconnaître une dimension plus vaste que son intérêt personnel.
C’est très philosophique, et très loin aussi de cette société de consommation qui à pris place depuis plus de 50 ans, dont une de ses conséquences principales et de se lier aux choses. De réduire les choses à leur simple utilité.
On pourrait résumer la spiritualité en une phrase :
La spiritualité est le chemin par lequel un être humain cherche à entrer en relation consciente avec ce qu’il considère comme plus grand que lui, afin de vivre de manière plus vraie, plus libre et plus reliée.
Le « plus grand que lui » peut être nommé de façons très différentes selon les personnes : Dieu, le Réel, la Nature, la Conscience, le Vivant, le Mystère, le Vide, ou simplement la profondeur de l’existence.
Pour conclure
Le mot spiritualité est aujourd’hui parfois employé de manière si large qu’il en a perdu de sa précision.
C’est pourquoi certaines personnes, y compris des praticiens, préfèrent parler de vie intérieure, de quête de sens, de chemin contemplatif, de dimension existentielle ou encore de pratique de présence, selon ce qu’elles veulent exprimer.
Le choix des mots compte, car ils orientent la manière dont les autres comprennent une démarche.
Une personne qui parle de « spiritualité » ne parle pas nécessairement de croyances surnaturelles ; elle peut simplement désigner un travail intérieur, une recherche de sens ou une manière d’habiter le monde avec plus de conscience.
Et si chaque chose est faite avec présence, avec conscience, dans un but qui dépasse simplement celui de l’individuel, celui de l’ego, alors tout prend la forme du sacré, tout est spirituel, en ce sens …
La spiritualité n’est pas une identité.
C’est une manière d’entrer en relation avec l’existence.
Parfois, une question ne cherche pas une réponse immédiate. Elle ouvre simplement un espace de réflexion. Si cette lecture a fait écho en vous, je serai heureux d’en poursuivre l’échange avec vous.
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Frédérick Manna
Le Feu Partagé
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